你生命的外在情境(生命中發生事)，就是湖水的表面，隨著週期和季節不同，有時風平浪靜，有時波濤洶湧。
然而在湖的最深處，永遠平靜無波。
你就是這整座湖，而不只是湖面，你與自己內在的最深處相連，那兒永遠是絕對地寧靜。
你不會在心理上執著某種特定情境而抗拒改變，你內在的平安不依附外在狀況。你安住在不變的、永恆的、永生的本體中，不再依賴詭譎多變的外在形相世界提供你圓滿或快樂。你還是可以享受形相的世界，在其中嬉戲遊玩，創造新的形相，欣賞所有形相之美，但你不須對任何事物產生執著。
如果你沒有覺知到本體，就無法察覺別人的實相，因為你還未找到自己的實相。你的心智對其他人的形相有好惡之別，不僅是他們的身體，也包括他們的心智。但只有在覺知到本體的情況下，人與人之間才可能有真摯的關係。
如果從本體出發，你會把他人的身體與心智僅僅當做一個屏幕(它本來就是)，在這屏幕之後，你可以感受到他們真正的實相，就像你能感受到自己的一樣。因此，面對其他人的痛苦或無意識的行為時，你可以保持臨在，並與本體連結，因而能看穿他們的形相，並透過自己的本體，感受到他人光亮和純淨的本體。
在本體的層次，所有受苦都被視為幻相。受苦是因為認同形相而起。療癒的奇蹟有時會經由這樣的領悟發生-經由喚醒他人內在的本體意識-如果他們準備好的話。
慈悲就是覺知到你與眾生之間那份深深的連結。下一次你再說*我跟這人沒有一點共通之處*時，要記得你們其實有很多共同點：幾年之後-也許是兩年，也許是七十年，沒什麼差別-你們倆都會化為枯骨，然後是一抔黃土，最後灰飛煙滅。這是一份清醒且謙卑的領悟，沒有絲毫可驕傲之處。
這是一個負面思想嗎？不，這是一個事實。為何你對它視而不見？在這個意義上，你和眾生之間是完全平等的。
最有力量的一個靈性修持，就是深沉地冥想所有物質形相(包括你自己)最終都將面臨的毀滅。這就是所謂的-在死亡之前就先死了-。
深深地進入這樣的冥想中：你的肉體形相正在瓦解，它不在了。然後下一刻就是所有心智形相或思想的終結。然而你還會在那裡-做為一個神聖的臨在，光芒四射，全然地覺醒。
凡真實的必不滅亡，有名、有形的幻相才會消失。
在這個更深的層面上，慈悲變成了最廣義的療癒。在這種狀態中，你的療癒能力主要不是來自你做了什麼，而是來自你的存在。凡是與你接觸的人都會被你的臨在觸動，也會被你散發出來的平安感動，無論他們有沒有意識到。
你的平安是如此廣大深遠，任何不平安的事物都會消融在其中，好像從未存在過一樣。這就打破了行動和反應之間的業力循環。
動物、樹木、花朵都會感受到你的平安而有所回應。你透過你的存在、透過展現神的平安，而教化萬物。
你成為-世界的光-，散發純粹的意識，進而在-因-的層面消除了苦難的源頭。你殲滅了這個世界的無意識。
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