將痛苦轉化為平安

在一些極端的情境中接納當下幾乎是不可能的，但你隨時都有第二次臣服的機會。

你的第一次機會，就是時時刻刻對當下的實相臣服。了解到本然是無法變更的，因為它已經如實存在了，然後對當下的本然說-是-，或者接納當下的缺失。然後依當時情境之所需，做你該做的事。如果你安住在接納的狀態中，你就不會再創造負面情緒，不會再創造痛苦和不快樂。

然後你就可以在一個不抗拒的狀態下生活，這是恩典和輕盈的狀態，毫不費力。每當你做不到，因而失去第一次臣服的機會時，也許是因為你沒有足夠有意識的臨在，來阻止習慣性且無意識的抗拒模式升起，或者因為情況實在太極端了，讓人完全無法接受，那麼你就會創造某種形式的痛苦，因而受苦。

乍看之下，好像是那個情境創造了痛苦，其實不然，痛苦是你的抗拒創造出來的。現在你有第二次臣服的機會：如果你無法接納外在的本然，那就接納內在的本然；如果你無法接納外在的狀況，就接納內在的狀況。

意思就是說：不要抗拒痛苦，允許它如實存在。向悲痛、絕望、恐懼、孤獨或其他任何形式的痛苦臣服，不要在心理上為它貼標籤，就只是如實地觀察它，然後擁抱它。接著看看臣服的奇蹟如何將深沉的痛苦轉化為深刻的平安。這是你的十字架，你的受難，讓它成為你的復活與升天。

當痛苦刻骨銘心，有關臣服的長篇大論可能顯得荒誕無稽。當痛苦如此之深，你很可能會有強烈的衝動想要逃離它，而不是臣服於它。你不想去感受自己所感覺到的，這再正常不過了。但是，那裡沒有出口，你無路可逃。

有很多假冒的逃脫出口，例如工作、酒精、藥物、怒氣、投射、壓抑等等，但是它們無法讓你從痛苦中解脫。即使把痛苦變得無意識，它的強度絲毫不會減弱。當你否認情緒的痛苦時，你的所作所為、所思所想，以及你所有的人際關係都會被它污染。也就是說，你把情緒的痛苦傳播出去了，別人會下意識地接收你散發出來的能量。

在這種情況下，如果其他人是無意識的，他們可能被迫以某種方式攻擊或傷害你，或者你可能會將你的痛苦無意識地投射出來，因而傷害了他們。你會吸引並顯化與你內在狀態相應的事物。

當無路可逃時，總還是有一條路可以穿越。所以，不要轉身背離你的痛苦。相反地，要面對它，全然地感受它，是去感受，而不是去編寫劇本。

把你所有的注意力放在感受上，而不是那個似乎引發了這個痛苦的人、事或情境。別讓心智利用痛苦來為你自己創造一個受害者的身分。

為自己感到難過，並跟他人述說自己的故事，只會讓你困在痛苦中，無法脫身。

既然無法從感受中脫身，唯一改變的可能性就是向它靠近，進入它；要不然，一切都不會改變。

所以，要全神貫注在你所感受到的上面，避免在心理上為它貼標籤。當你進入那個感覺時，要高度警覺。起初，你會覺得好像闖入了一個黑暗而可怕的地方，而當想要轉身逃跑的欲望出現時，不要行動，只要觀察它。繼續把注意力放在痛苦上，繼續感受那份悲痛、恐懼、害怕、孤獨，無論那是什麼。保持警覺，保持臨在，以你整個本體，以及你身上的每個細胞臨在。當你這麼做的時候，你便將光帶入了黑暗之中。

這就是你意識的火焰。在這個階段，你就不需要再擔心臣服的問題了。它已經發生了。如何發生的呢？全然的專注就是全然的接納，就是臣服。藉由全神貫注，你取用了當下的力量，也就是你臨在的力量。在臨在中，沒有任何抗拒可以暗藏在角落苟活。臨在移除了時間，而沒有了時間，就沒有任何痛苦和負面性能夠存活下來。

接納痛苦是一個通往死亡的旅程。面對深沉的痛苦，允許它如實存在，把注意力帶入其中，就是有意識地進入死亡。當你經歷過這一次的死亡之後，你就了解到其實沒有所謂的死亡，也沒有什麼好害怕的。死去的只有小我。

打個比方：想像一道陽光，它忘記了自己是太陽不可分割的一部分，進而蠱惑自己相信，它必須努力奮鬥才能存活，於是便在太陽之外另外創造一個身分認同，並緊抓不放。如果這個錯覺消失的話，對一道道陽光來說，豈不是不可思議的解脫？

你想要死得自在嗎？你是否願意死的時候沒有苦、沒有痛？那麼，就在每一個當下跟過去說再見，並讓那個沉重的、被時間束縛的自我(你以為那是真正的你)在你臨在之光的照耀下消融殆盡。