為了讓愛成長茁壯,你的臨在之光必須夠強,才能不被那個思考者或痛苦之身控制,進而誤以為它們就是你。所謂自由、救贖和開悟,就是知道你自己是思考者之下的本體、心智噪音下的定靜,以及痛苦之下的愛和喜悅。
解除對痛苦之身的認同,就是將臨在帶入痛苦之中,因而轉化它。解除對思考的認同,就是靜默地觀察自己的思想和行為 - 特別是那些重複的心智模式,以及小我扮演的角色。
如果你不再投注自我感在心智之中,它就失去了強迫性的特質,而所謂的強迫性就是無法停止批判,進而抗拒當下本然,並製造衝突、人生戲碼及新的痛苦。事實上,在接納當下本然因而停止批判的那一刻,你就已經從心智中解脫了。你為愛、喜悅和平安創造了空間。
首先你先停止批判自己,然後再停止批判你的伴侶。最能摧化關係轉變的因素就是完全接納伴侶此刻的模樣,不以任何方式批判或改變它們。這樣一來,你就立刻超越了小我。所有的心智遊戲和上癮症到此結束。再也沒有受害者,也沒有迫害者;沒有原告,也沒有被告。
這也是所有共依存現象的終結。所謂共依存就是被扯進他人無意識的模式裡,進而不自覺地助紂為虐,讓那個模式繼續存活。一旦終結了共依存現象,你們不是會在愛中和平地分手,就是會一同更深入當下,進入本體之中。可能這麼簡單嗎?是的,就是這麼簡單。
愛是本體的一種狀態。你的愛不假外求,它深植於你的內在。你無法失去它,它也不會離開你。它無須依附他人,也無須依附其他外在形式。
在你臨在的定靜中,你能感受到自己無形無相、無時間性的實相 - 就是賦予你肉體生命活力的未顯化生命。然後你就能感受到所有人類和萬物的內在深處,都有著與你相同的生命 - 你看穿了分離和形相的簾幕。這是對合一的領悟,這就是愛。
但除非你能永久從心智認同中解脫,而且你的臨在強烈到可以瓦解痛苦之身,或者你至少能夠以觀察者的身分保持臨在,否則愛無法茁壯,只可能會有幾次曇花一現。如果你能做得到,那麼痛苦之身就不會掌控你,更不會摧毀愛了。
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